El mito de la caverna de Platón es uno de los puntos importantes a la hora de desentrañar Matrix. En él se narra cómo unos esclavos viven en una cueva creyendo que lo que ven (unas sombras proyectadas en una pared) es la realidad cuando lo cierto es que viven engañados. Pero uno de ellos escapará y verá la luz del sol, entonces volverá para rescatar a los otros, pese a que corra el riesgo de que lo maten por no creerle. Y eso le ocurre a la humanidad. Esa es la verdad, como dice Morfeo: "Eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una prisión que no puedes ni oler ni saborear ni tocar. Una prisión para tu mente". Pero Neo es el esclavo que saldrá de la caverna y rescatará a sus compañeros. Morfeo le advierte del peligro: "Son las mentes de los mismos que intentamos salvar. Pero hasta que no lo hagamos, siguen formando parte de ese sistema y eso hace que sean nuestros enemigos. Tienes que entender que la mayoría ellos no están preparados para ser desenchufados. Y muchos están tan habituados, dependen tan absolutamente del sistema, que lucharían para protegerlo". ¿Qué es real? Lo que puedes sentir, lo que puedes oler, lo que puedes saborear y ver, lo real podría ser señales eléctricas interpretadas por tu cerebro. Hay muchos filósofos que se han planteado este tema, René Descartes es el que más puntos de unión guarda con la película. ¿Cómo distingo la realidad de los sueños? Descartes vivió atormentado con esta cuestión: ¡Cuántas veces me ha sucedido soñar de noche que estaba en este mismo sitio, vestido, sentado junto al fuego, estando en realidad desnudo y metido en la cama! . De ahí derivó su duda métodica y así llegó su "Cogito, ergo sum" (Pienso, luego existo). En su Discurso del método, intentó resolver el problema poniendo en duda todo cuanto conocía: Considerando que todos los pensamientos que nos vienen estando despiertos pueden también ocurrírsenos durante el sueño, sin que ninguno entonces sea verdadero, resolví fingir que todas las cosas que hasta entonces habían entrado en mi espíritu no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños. Matrix se plantea también esa duda entre la realidad y la ficción. El papel de Descartes lo interpreta Neo, a quien le atormenta la misma sensación. Así se lo expone a su colega Choi en una de las primeras secuencias del film: ¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o estás despierto?Morfeo también pone el dedo en la llaga y le pregunta a Neo acerca de ese tema: ¿Alguna vez has tenido un sueño, Neo, que pareciese muy real? ¿Qué ocurriría si no pudieras despertar de ese sueño?, ¿cómo distinguirías el mundo de los sueños de la realidad? Supondré, pues, no que Dios, que es la fuente suprema de la verdad, me engaña, sino que cierto genio o espíritu maligno, no menos astuto y burlador que poderoso, ha puesto su industria toda en engañarme (...) Por lo cual, con gran cuidado procuraré no dar crédito a ninguna falsedad , y prepararé mi ingenio tan bien contra las astucias de ese gran burlador, que, por muy poderoso que sea, nunca podrá imponerme nada. Matrix es una mentira, y esa mentira ha sido creada por las máquinas, ellas son el genio maligno, las que han puesto toda su industria en engañar a la humanidad. Descartes dice que no hay que dar crédito a ninguna falsedad y preparar el ingenio para ello. En Matrix, cualquiera que sea desconcetado, incluido Neo, ha de pasar por una serie de entrenamientos iniciáticos que tienen lugar gracias a programas informáticos creados para tal efecto. El objetivo de esos programas es hacer que el recién llegado se acostumbre a pensar que lo que ve no es real y que, si es consciente de ello, podrá subvertir las leyes físicas y realizar verdaderos milagros. " Este designio es penoso y laborioso, y cierta dejadez me arrastra insensiblemente al curso de mi vida ordinaria; y como un esclavo que sueña que está gozando de una libertad imaginaria, al empezar a sospechar que su libertad es un sueño, teme el despertar y conspira con esas gratas ilusiones para seguir siendo más tiempo engañado". Es difícil vivir cuando ya se cruel verdad. A la pregunta ¿cómo podíamos saber que el resto de los humanos no eran máquinas?: Descartes también se preguntaba, ¿Qué es lo que veo desde la ventana? Sombreros y capas, que muy bien podrían ocultar unas máquinas artificiales, movidas por resortes. En Matrix es muy importante ser consciente de que cualquier humano puede albergar dentro de sí a una máquina, para ello está diseñado el programa de la mujer de rojo, donde Morfeo dice: cualquiera, que no desenchufemos puede ser un agente. Dentro de Matrix pueden serlo todos… o ninguno. Neo plantea lo siguiente: ¿soy libre de hacer lo que quiera o hay un destino que se cierne sobre mí? El hombre es ante todo un proyecto que se vive subjetivamente (…) nada existe previamente a este proyecto; nada hay en el cielo inteligible. (…) Pero si verdaderamente la existencia precede a la esencia, el hombre es responsable de lo que es, sobre él recae la responsabilidad total de su existencia. La elección es el concepto fundamental de la filosofía sartreana: En el fondo, lo que asusta de la doctrina que voy a exponer, ¿no es el hecho de que deja una posibilidad de elección al hombre? Lo cierto es que todo el sistema de Matrix gira en torno a una regla, que es la que hace que el programa funcione: la elección. La trayectoria de Neo está sembrada de elecciones: ¿pastilla roja o azul?, ¿asaltar un edificio para salvar a Morfeo o matarlo?, ¿la puerta de Trinity (el pathos) o la de la fuente (el logos)?, ¿ir a la ciudad de las máquinas o quedarse en la nave?, ¿seguir luchando contra Smith en la batalla final o rendirse? El tema de la libertad interna no es sólo una cuestión de metafísica sino también de ética. La vida auténtica es la de Neo, la inauténtica la de Cifra (mala fe). Sartre defendía que los humanos están condenados a ser libres, que siempre tienen que elegir: Si no elijo, también elijo. Beauvoir decía que los seres humanos, a pesar de las miserias del mundo, siempre siguen soñando: Plutarco cuenta que un día Pirro hacía proyectos de conquista: "Primero vamos a Grecia", decía. "¿Y después?", le pregunta Cineas. "Pasaremos al Asia, conquistaremos Asia Menor, Arabia". "¿Y después?" "Iremos hasta las Indias". "¿Y después de las Indias?" "¡Ah!", dice Pirro, "descansaré". "¿Por qué no descansar entonces, inmediatamente?", le dice Cineas. Cineas parece sabio. ¿Para qué partir si es para volver? ¿A qué comenzar si hay que detenerse? (…) (Pero) en tanto que permanezca viva, es en vano que Cineas me hostigue diciéndome: "¿Y después? ¿Para qué?" A pesar de todo, el corazón late, la mano se tiende, nuevos proyectos nacen y me impulsan adelante. Los sabios han querido ver en ese empecinamiento el signo de la irremediable locura de los hombres: pero una perversión tan esencial, ¿puede ser aun llamada perversión? ¿Dónde encontraremos la verdad del hombre, si no es en él mismo? La reflexión no puede detener el impulso de nuestra espontaneidad. Esa es la sugerencia: seguir soñando, seguir luchando, reafirmar nuestras anteriores decisiones. Concepciones temporales de un frágil intelecto humano que trata con desesperación de justificar una existencia sin sentido ni objetivo. Ante las insidiosas preguntas, Neo responde: Porque lo he elegido. El humano mortal como juguete o elemento sometido al DESTINO nace, vive y muere en el girar de la rueda del tiempo y pasa por esta vida como producto resultado de la influencia de una serie de fuerzas y proyecciones ajenas a SÍ MISMO. Tal vez tratando de rellenar el vacío de SÍ MISMO, este tipo humano tiene una necesidad íntima y constante de identificarse con algo del mundo “exterior”. Muchas veces se identificará con ese “algo” totalmente para entregarle su alma y sin ser consciente de las consecuencias que ello implica. Pero todo este entramado milenario de dominación mental, no puede impedir que de vez en cuando unos pocos se salgan y vayan más allá de la realidad en que ha encasillado y limitado el Sistema al mundo: son los “herejes” antiguos y modernos. Hoy en día el mundo se halla más controlado y manipulado que nunca, pese a que los medios insistan en inculcarnos la idea de que cada día somos más libres. Muchas veces todo empieza cuando el iniciado recibe la llamada de “algo” desde eso que viene a llamarse “más allá” por un hecho “casual”, una crisis personal, un suceso paranormal que desestructura el entramado mental “normal” o programación del Sistema...El verdadero buscador empieza a caminar sin conocer y sin saber siquiera qué es lo que busca, torpe y sin norte. Pero, de algún modo, se le ha abierto una puerta por la que salir de la red del Sistema. Entonces empieza a percibir la realidad de todo el entramado en que se halla inserto y se empieza a sentir como un juguete sometido caprichosamente a un DESTINO del que él no puede hacer nada por liberarse o salvarse. Cuando comenta sus impresiones, la gente “normal” que se cree “libre” en el paraíso de la “democracia” le toma por un “iluminado chiflado”. Ahora el buscador empieza a percibir que sus percepciones son subversivas y que la gente “normal” las tiene por delirantes. Poco a poco se va dando cuenta de que la gente tiene al mundo del Sistema por única realidad y que sus ideas tan al margen de lo “normal” son peligrosas y que incluso, si insiste en afirmarlas puede llegar a ser tener problemas en su vida laboral, social y personal. Habiendo comprendido cómo el Sistema domina el mundo y lo somete al DESTINO de su entramado, el buscador empieza a no soportar más la esclavitud que le tiene sometido y a comprender que debe “desconectarse” de todo ello. No es una “desconexión” como una huida de la vida sino, al contrario, es una autoafirmación: tomar el Poder y hacerse con el control de uno mismo y de su DESTINO. La afirmación de SÍ MISMO en oposición al DESTINO del Sistema se trabaja mediante la interiorización y el “viaje al interior de la tierra” que lleva a descubrir los resortes que movilizan el destino. El buscador, todavía sin darse cuenta muy bien de lo que está sucediendo, va convirtiéndose poco a poco en un “mago”, esto es, un Señor dueño de SÍ MISMO.

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